Religion en Azerbaïdjan : opération Surah Yasin
Dans le cadre de l’opération « Surah Yasin », le KGB a documenté tous les détails. Dès les premiers jours de janvier 1960, elle envoya au Comité central et au KGB de l’URSS des rapports détaillés sur l’opération « réussie » menée le 26 décembre 1959.
Les documents comprenaient des photographies de la scène, montrant la publication, la distribution et la vente de la « Sourate Yasin » pendant l’opération. Le rapport annuel du KGB d’Azerbaïdjan pour 1959 a également couvert l’opération de manière approfondie.
En effet, une réunion républicaine du KGB d’Azerbaïdjan, le 30 mai 1959, aborda également la question de la religion. Aux côtés du premier secrétaire de la république, l’imam Mustafayev, le vice-président du KGB de l’URSS, le général de division Piotr Grigoryev, a participé à la séance. Fiodor Kopylov a présenté un rapport détaillé présentant les résultats d’une récente réunion du KGB de l’Union à Moscou et analysant la situation en Azerbaïdjan.
Jamil Hasanli est un historien azerbaïdjanais bien connu, docteur en sciences historiques et professeur.
Il publie sur sa page Facebook une série intitulée « La religion en Azerbaïdjan soviétique : entre Allah et le KGB ».
La religion en Azerbaïdjan soviétique : entre Allah et le KGB — premier article de l’historien Jamil Hasanli
L’historien écrit qu’en Azerbaïdjan soviétique, la religion – y compris l’Islam et ses adeptes – a traversé un chemin difficile et dramatique.
Fiodor Kopylov a déclaré que l’activité du clergé musulman dans la république avait considérablement augmenté au cours des deux ou trois années précédentes. Il a ajouté que le KGB avait intensifié son travail opérationnel et de renseignement dans les cercles religieux pour freiner ce qu’il qualifiait d’« activité hostile » des éléments les plus réactionnaires du clergé.
Dans son rapport, Kopylov a déclaré que dans la ville de Kirovabad, le KGB avait arrêté Molla Fathi Fatiyev pour activité religieuse illégale et l’avait condamné à 10 ans de prison. Il faisait partie des démocrates iraniens.
Sur la « recommandation » du KGB, les autorités ont publié une brochure sur Fatiyev et l’ont distribuée dans les mosquées, y compris en dehors de l’Azerbaïdjan. Les journaux ont également publié des articles contre lui. À la demande du KGB, le studio de cinéma azerbaïdjanais a produit un film « exposé » sur Molla Fathi Fatiyev. Kopylov a également souligné la nécessité de lutter contre la sous-culture de la jeunesse stilyagi.
Les chefs des départements du KGB qui ont pris la parole lors de la réunion ont fourni davantage de détails sur le cas de Fatiyev. Ils ont déclaré que le KGB de Kirovabad (aujourd’hui Ganja) avait établi par l’intermédiaire d’informateurs que Fatiyev menait une agitation parmi les démocrates iraniens et les avait exhortés à retourner en Iran. En pratique, sa peine de 10 ans, formellement liée à une activité religieuse, était liée à ces appels lancés aux démocrates du Sud pour qu’ils retournent en Iran.
Malgré cela, les réformes libérales engagées dans la seconde moitié des années 1950 ont coïncidé avec un renforcement de la religion dans la république. À l’été 1959, après la formation d’une nouvelle direction, le Cinquième Congrès de l’Administration spirituelle des musulmans de Transcaucasie eut lieu en octobre. Sur les sept membres élus à son conseil suprême, quatre représentaient des musulmans chiites et trois sunnites.
« Les campagnes antireligieuses en URSS se sont déroulées parallèlement à la lutte contre le jazz américain » — deuxième article de l’historien azerbaïdjanais
En URSS, la campagne contre la religion a été menée parallèlement à la répression du jazz américain et des sous-cultures de la jeunesse.

La représentation chiite comprenait le chef de l’administration religieuse, Cheikh-ul-Islam Mirmohsun Hakimzade, Akhund de la mosquée Teze Pir Molla Aliaga Suleymanzade, Akhund de la mosquée Mashtaga Mir Abdul Khalig Mir Abdul Bagizade et le religieux basé à Bakou Haji Shykhali Yakhshybayov.
La représentation sunnite comprenait le vice-président de l’Administration spirituelle des musulmans de Transcaucasie, le mufti Sharif Efendi Velizade, l’imam de la mosquée de Batoumi Hasan Efendi Tarieladze et l’imam de la mosquée de Tbilissi Nurulla Efendi Bekyashev.
Cette composition reflétait l’équilibre confessionnel en Azerbaïdjan et dans les républiques transcaucasiennes voisines. Les recherches menées par le commissaire aux affaires religieuses de la république montrent qu’au milieu des années 1960, environ les trois cinquièmes de la population musulmane des régions de l’est, du sud et de l’ouest de l’Azerbaïdjan suivaient la branche chiite.
Les adeptes de la branche sunnite vivaient principalement dans les régions du nord, près de la frontière avec l’ASSR du Daghestan. Selon le commissaire, les niveaux de pratique religieuse dans les régions occidentales restent faibles. Il n’y avait pas de mosquées enregistrées ou non dans les districts tels que Kazakh, Tovuz, Shamkhor (aujourd’hui district de Shamkir), Gedabek, Khanlar (aujourd’hui district de Goygol) et Kasum-Ismailov (aujourd’hui district de Goranboy).
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Malgré l’interdiction d’organiser de grands événements, des centaines de croyants ont organisé des rituels pour lesquels ils ont été condamnés à des amendes.

Le document note que la pratique religieuse reste élevée dans les régions du sud de la république. Il liait cela à l’influence de l’Iran et identifiait Masally, Lankaran et Ordubad comme des centres clés pour la formation des mollahs, des récitateurs de textes de deuil et des rozakhansà la fois historiquement et à l’époque.
Dans le même temps, il indique que malgré la prédominance numérique des musulmans chiites, les communautés sunnites présentent des niveaux de pratique religieuse plus élevés. Les mosquées de Balakan, Zagatala et Nukha (aujourd’hui district de Sheki), ainsi que celles de Goychay, Khachmaz et la mosquée mixte Ajdarbey de Bakou, attiraient plus de fidèles que les mosquées chiites.
Selon les observations du commissaire, 80 à 90 % des croyants de la république avaient plus de 50 ans, et environ 60 % d’entre eux étaient des femmes. Lors des événements de deuil du mois de Muharram, en particulier les jours d’Achoura, les femmes constituaient également la majorité des visiteurs de la mosquée.
Le rapport ajoute que les membres de l’intelligentsia gardaient largement leurs distances avec les pratiques religieuses. Parmi les visiteurs de la mosquée Teze Pir, il n’y avait qu’un médecin et un ingénieur pétrolier, tous deux âgés de plus de 70 ans (voir : un rapport du commissaire aux affaires religieuses du Conseil des ministres de la RSS d’Azerbaïdjan, Musa Shamseddinsky, intitulé « Caractéristiques de l’observance religieuse »).
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Après le 20e Congrès du Parti communiste de l’Union soviétique, les autorités ont assoupli les restrictions sur les pratiques religieuses et l’intérêt pour la religion s’est accru. Veli Akhundov a lié la montée de la religiosité dans la république au rôle passif de l’intelligentsia dans la propagande athée. Après des années d’interdiction, les communautés de plusieurs régions et banlieues de Bakou ont commencé à organiser ouvertement des événements de deuil de Muharram. Dans certains endroits, jusqu’à 5 000 personnes se sont rassemblées pour les cérémonies d’Achoura.
De tels cas se sont produits le plus souvent dans les colonies du Nakhitchevan, de Norashen (aujourd’hui district de Sharur), d’Ordubad et de Julfa, ainsi que dans la banlieue de Bakou. Lors des événements d’Achoura en 1962, des rapports ont également enregistré des communistes et des membres du Komsomol parmi ceux qui se sont infligés des blessures, notamment en se frappant la tête.
En mai 1962, avant la période de deuil de Muharram, l’Administration spirituelle des musulmans de Transcaucasie discuta de l’organisation de ces événements et donna des instructions aux akhunds, rozakhans et les comités des mosquées.
Les directives soulignent que « le deuil pour le martyre de l’Imam Hussein (que la paix soit sur lui) doit avoir lieu uniquement à l’intérieur des bâtiments des mosquées, dans un cadre ordonné, calme et respectueux, sans violer les lois religieuses ou étatiques ; les pratiques telles que l’automutilation, la flagellation en chaîne et les coups sur la poitrine nue ne doivent pas être autorisées ; les personnes qui ne sont pas officiellement reconnues comme faisant partie du clergé ne doivent pas accomplir de devoirs religieux ni réciter des textes de deuil dans les mosquées ou ailleurs ; les croyants ne doivent pas subir de pressions pour faire des dons importants, et les organisateurs doit expliquer que de telles offrandes ne sont pas obligatoires ; les enfants, les écoliers et les jeunes ne doivent pas fréquenter les mosquées pendant les jours de deuil ou à d’autres moments.
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Après les événements de 1945-1946 en Azerbaïdjan du Sud (une région d’Iran peuplée d’Azerbaïdjanais), les cercles religieux et politiques iraniens ont cherché, malgré la fermeture des frontières, à renforcer l’influence chiite en Azerbaïdjan par tous les moyens disponibles.
Cela est devenu particulièrement visible lors de la libéralisation des années 1960, tant dans les messages des délégations arrivant d’Iran que dans la correspondance officielle. Ils visaient à maintenir l’Azerbaïdjan dans la sphère d’influence religieuse et idéologique de l’Iran, en s’appuyant sur la solidarité confessionnelle.
Un télégramme de félicitations de l’ambassadeur d’Iran à Moscou au Cheikh-ul-Islam Mirmohsun Hakimzade à l’occasion de la naissance de l’Imam Ali disait :
« À Son Éminence, pilier de l’Islam et des peuples, Cheikh-ul-Islam Cheikh Mohsun Hakimzade. Je vous félicite, en votre présence sacrée, pour la naissance du Commandeur des croyants et chef des chiites, Ali (que la paix soit sur lui). Je vous souhaite une santé continue, une longue vie et une dignité durable… »
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